Asthanga Yoga

Om Kriya Babaji Nama Aum.
 
Patanjali, dans ses Yoga Sutra nous donne une définition de l'Ashtanga-Yoga.
 
Au chapitre 2, sutra 29 :
yama-niyama-asana-pranayama-pratyahara-dharana-dhyana-samadhayo'shtavangani
 

L'action extérieure, l'action intérieure, la posture, la respiration, le lâcher prise, la concentration, la maîtrise du mental, la comtemplation sont les huits parties (du yoga).

 
-yama: maîtrise, contrôle extérieur.
-niyama: maîtrise, contrôle intérieur.
-asana: posture intérieure.
-pranayama: maîtrise du souffle, contrôle du Prana, de la force de vie.
-pratyahara: lâcher prise, détachement, renonciation.
-dharana: concentration.
-dhyana: méditation.
-samadhayo: (de samadhi) contemplation, états supra-conscients.
-ashta: huit.
-vangani: parti, étape.
 
 
 
1- Yama, est en relation avec l'extérieur. Il est relié avec les 5 organes des sens.
2- Niyama, la maîtrise, le contrôle intérieur. Il explique les règles à observer à l'intérieur de soi.
3- Asana, posture de savoir s'installer en soi, où s'asseoir.
4- Pranayama ou l'art scientifique de maîtriser la respiration le Prana, la force de vie.
5- Pratyahara ou savoir lâcher prise puis se détacher et enfin renoncer? (à ce qui nous est nuisible bien entendu.)
 
Ces 5 premières phases sont reliées aux 5 premiers chakra. Du chakra racine jusqu'au chakra des cervicales.
Et dès que la renonciation à toutes les illusions arrive, Pratyahara, s'ouvrent les 3 dernières phases qui sont:

6- Dharana la concentration,

7- Dhyana la méditation

8- Samadhi la contemplation, états contemplatifs et supra conscients.
 
 
Ces 8 aspects sont clairement détaillées dans les soutras suivants.
 
Soutra 30, chapitre 2
« Yama est (1) la non-nuisance, la non-violence (2) la vérité, (3) l'absence de vol, (4) le comportement divin (5) le contentement, au-delà de tous les problèmes issus de tous les karmas. »
 
Yama est souvent traduit par : les observances, le contrôle de soi. Et c'est bien là quelque chose à laquelle il faut faire attention. Cela ne nous est pas donné à l'avance. Cela est une attention particulière.
(1) La non-nuisance, la non-violence est relié aux premiers chakra, le chakra racine : Muladhara Charkra


Quelles sont les qualités associées au premier chakra ? Pourquoi Patanjali demande d'y faire attention et d'y semer Ahimsa, la non-violence?



Dans nos sociétés modernes, en parlant de cette psycho énergie, on la nomme souvent reptilienne ou le cerveau reptilien qui régit la notion de survie, la reproduction de l'espèce, les notions de propriété (c'est ma place !), Principalement des notions de survie.

Une énergie enfermée dans ce centre génère de l'égoïsme, le sentiment de propriété, la jalousie… D'où découle la violence, la nuisance.



La non-nuisance se nomme Ahimsa.

Nous avons un exemple de la non-nuisance, de la non-violence qui a marqué la planète entière : Mahatma Gandhi.
Gandhi faisait une journée de silence tous les lundis. Lorsque l'on ne parle pas avec la bouche on prend très vite conscience de tout le bavardage mental ! Et voyez comment, au quotidien, en "silence" sans vraiment prendre conscience, une grande partie de notre énergie est dispersée dans des futilités voire canaliser dans des actions violentes.
 
Exercices : Observons. Comment se manifeste en nous la notion de propriété, la jalousie, l'égoïsme, le sentiment du "je" ? Et quels moyens nous donnons-nous pour notre épanouissement, la réalisation de notre potentiel ? Sommes-nous violents avec notre corps physique, dans notre alimentation, nos temps de repos et de récupération, dans nos relations avec nous-mêmes avec les autres ? Comment utilisons-nous nos organes des sens qui nous relient avec l'extérieur ? Dans quel but accomplissons nous une action, notre travail ? Pourquoi faire ?
Puis, visualisons, ressentons de l'apaisement. Sommes-nous vraiment tous ces faits et ces sentiment ?
Sommes-nous prêts à ne pas se nuire physiquement mais aussi en pensées ?sommes-nous décidés à abandonner ce qui nuit à notre épanouissement et à avantager ce qui va dans le sens de la réalisation de Soi? À ne pas nuire aux autres comme à soi-même ? De manière sereine et confiante accepter que le chemin se poursuit ?
"Aide-toi et le ciel t'aidera! " "Sert le Soi et le Soi te servira." "Prends soin de Toi et le Soi (ta véritable nature, ton être cosmique) te comblera ! " "Prends bien soin de Toi et réaliste Toi ! "
Utiliser la technique de méditation : Arupa Dhyana Kriya Yoga.
 
« Ahimsa Deepam Namosthuthey » 'Salutation à la lumière de la non-nuisance'

(extrait du chant de l'adoration au Soleil)
 
Soutra 30, chapitre 2
« Yama est (1) la non-nuisance, (2) la vérité, (3) Probité, l'absence de vol, (4) le comportement divin (5) le contentement, au-delà de tous les problèmes issus de tous les karmas. »
 
(2) Satya: la vérité
le contrôle du 2e chakra (swadhisthâna) est lié à l'amour, au sexe et au mensonge, nécessitent d'y établir la vérité.
Littéralement, Swadhistana signifie la demeure de Soi. Patanjali demande d'observer et d'y installer la vérité.

L'amour ? Bien trop souvent son sens est galvaudé. Nous disons « j'aime ceci j'aime cela » dans le sens je suis intéressé par ceci et par cela. Ou bien encore, lorsqu'on dit je t'aime à quelqu'un. C'est bien souvent un mélange de véritable amour désintéressé et d'un genre de « commerce » où s'installent habitudes, doutes et confusions. Nous disons je t'aime pour dire j'apprécie ceci ou cela en toi ou je suis attaché à ce que tu rentres à l'heure où que tu fasses ceci ou cela ! … L'homme à une fâcheuse tendance à confondre le véritable amour avec son propre intérêt, ses propres attachements, ses frustrations. C'est bien là l'expression de notre petit moi ! Nous avons parfois du mal à nous l'avouer et de penser alors que nous sommes l'expression de notre « sexe », notre sexualité et finir par s'identifier aux doutes et aux mensonges.
Installons la vérité dans ce 2e centre d'énergie : la demeure de Soi.
Dans un verset suivant, soutra 33 du chapitre 2 : « les doutes sont pour vous des obstacles. N'oubliez jamais qu'il existe différentes facettes à vos pensées, lumineuses ou obscures, créatrices de doutes. »
Puis dans le soutra 34 : « les fruits illimités de l'affliction et de la non-connaissance sont (1) le doute, (2) la manifestation de la violence, (3) les actions passées, (4) la reconnaissance, (5) la cupidité, (6) la colère, (7) l'illusion. Ceux-ci doivent être éliminés par le « son (à l') intérieur », subtilement, et vous devez garder à l'esprit que les 2 facettes de ses fruits, bonnes et mauvaises, lumineuses et obscures, existent ».
Là aussi, il est intéressant de relier ce que nous dit Patanjali avec les 7 principaux chakra. Si l'énergie est enfermée dans le premier chakra, le Muladhara, le doute s'installe. Enfermée dans le 2e chakra le Swadhistana chakra si la vérité n'est pas installée : mensonges, déni de la Réalité, déni de soi : la violence manifeste.
 
(3) Asteya : la probité, le non-vol, l'honnêteté : Le 3e chakra, le Manipura chakra, le mental à l'affût de toutes les manifestations cherche à acquérir puis dérober tout ce qui se trouve à sa portée. Il veut multiplier les jouets jusqu'à s'y perdre, jusqu'à se dérober lui-même. Littéralement Manipura signifie : la cité des joyaux. Ce n'est pas la caverne d'Ali Baba mais bien la cité des joyaux Patanjali nous invite à aller puiser respectueusement honnêtement sincèrement. Et quels pourraient bien être tous ses joyaux ? La plupart des objets que nous avons acquis honnêtement au cours de notre vie seraient nés par ce centre psycho énergétique et le fait de vouloir dérober le bien d'autrui est là encore dû à la non-connaissance né de nuisance et de mensonge.
Nous verrons les 4 prochains chakra la semaine prochaine.
Pour conclure ces 3 premiers chakra (notre ego), je vous laisse apprécier les précisions que Patanjali apporte dans les soutra suivant :
Soutra 35, chapitre 2 : « si vous êtes établis dans la non-violence intérieure, alors vous êtes près de renoncer à vos ennemis et de ne pas vous en créer ».
Soutra 36, chapitre 2 : « si vous êtes établis dans la vérité intérieure, alors vous pouvez escompter les résultats du Kriya ».
Soutra 37, chapitre 2 : « établir en vous l'absence de vol fera apparaître tous les joyaux intérieurs ».
Soutra 38, chapitre 2 : « si vous êtes établis dans la vie, dans le souffle, vous pourrez jouir de votre énergie intérieure ».
Soutra 39, chapitre 2 : « si vous êtes fermement établis au-delà de toutes vicissitudes, alors vous serez capables de connaître la signification profonde de la création intérieure ».
 
 
4) Brahmacharya
 
 
 
Chapitre 2, Sutra 38
 
Brahmacharya-Pratishthâ Vîrya-Lâbha
 
Brahmacharya : celui qui connaît Dieu, le comportement divin.
 
Pratishthâ : établir.
 
Vîrya : semences, énergie, puissance.
 
Lâbha : profiter, jouir.
 
Établir le comportement divin (le contentement) et profiter de la puissance-semence-énergie.
 
Voilà un magnifique soutra qui nous invite à un comportement digne de soi.

Le résultat est l'utilisation consciente de notre formidable potentiel ou Kundalini.

Il n'est plus question maintenant de se perdre dans la latéralité des émotions ou du jugement.

Le sentiment s'éveille.
Brahmacharya (le comportement divin), est de fait de reconnaître ce qui est et de l'accepter.
Nous avions pris l'habitude de considérer les choses qui nous entourent de part la charge émotionnelle que nous leurs avions portée.

Le comportement Divin nous permet de nous établir au-delà des émotions et du jugement, au-delà du Ying et du Yang. Satisfait, nous nous établissons dans ce que nous sommes vraiment.
L'ananda (la félicitée) n'est ni une émotion ni un raisonnement.
S'établir dans le comportement divin nous permet de jouir et de profiter de l'état de sentiment, de devenir un être sentimental.
Le sentiment est au-delà de la raison et de l'émotion, c'est un état de l'esprit.
Ce soutra a aussi une résonance tantrique. L'union Ida et Pingala, Ojas se transmute en Bindu, La Kundalini monte par le Shushumna au-delà de Vishudi, Ajna.
 
 
5) Aparigraha
Soutra 39, chapitre 2 :
Aparigraha-sthairya janma-kathamtâ-sambodha
 
Aparigraha : le contentement, au-delà de tous les problèmes (issus de tous les karmas), au-delà de toutes les fluctuations (de tout ce qui est changeant, de tout ce qui bouge)
 
sthairya : résolument installé, être établi dans, la stabilité
 
janma : [sa propre] création, naissance
 
kathamtâ : sens, signification (le comment, le pourquoi)
 
sambodha : la connaissance profonde et lumineuse
 
Si vous êtes résolument installés, stable, au-delà de toutes les fluctuations créées ou à venir, au-delà de toutes les illusions , vous aurez alors la connaissance profonde et lumineuse du sens de la création (la signification, le sens de sa propre naissance)
 
voilà une définition de la renonciation, du renoncement. C'est tout simplement le fait d'accepter ce qui est, et donc de renoncer à ce qui n'est pas.
Accepter la conscience que nous avons des choses qui nous entourent, du sens que nous leurs avons données, des émotions que nous leurs avons projetées, du jugement que nous leurs avons portées et d'accepter que tout cela n'est que fluctuation et illusion; d'y renoncer afin de nous installer dans ce que nous avons toujours été.
Au-delà… S'établir dans ce qui est vraiment. Alors une connaissance profonde du sens de la création, de la signification de notre propre naissance s'éveille, se manifeste : notre propre Dharma.
 
 
Méditation : Pratiquer Neti Dhyana Kriya yoga.

Dans le calme, prenez simplement conscience de ce qui est conscient. Sans chasser ce qui arrive à votre conscience ni jouer avec, demeurez simplement un témoin détaché et se répéter: "Hein hein... , je ne suis pas cette pensée, je ne suis pas cette pensée, je ne suis pas cette pensée... . Et laisser venir à votre esprit la prochaine pensée et recommencer : je ne suis pas cette pensée... . S'il ne vous reste qu'à l'esprit la phrase:
je ne suis pas une pensée, alors, formulez : je ne suis pas celui qui pense qu'il n'est pas cette pensée.. Et ainsi de suite

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